Oleh: Syamsudin Kadir
Direktur LITERASIA-Literasi Indonesia
ISLAM sebagai agama samawi tidak pernah bertumpu pada paksaan untuk diterima. Sumbernya wahyu, metodenya adalah penyampaian. Karena kebenaran dan kebatilan sudah dibedakan secara nash, maka tugas manusia bukan memaksa orang lain tunduk, melainkan membuat kebenaran itu tampak masuk akal, indah, dan bisa dijalani. Di titik inilah rasionalitas bertemu dengan keikhlasan. Tanpa keduanya, dakwah hanya menjadi pengumuman, bukan ajakan.
Inti dakwah bukanlah volume suara paling keras, melainkan kredibilitas pembawa pesan. Sejarah mencatat Rasulullah tidak menaklukkan musuh dengan makian, tetapi dengan konsistensi akhlak. Musuh menjadi sahabat bukan karena kalah debat, melainkan karena melihat ada jarak yang sangat kecil antara apa yang diajarkan dan apa yang dipraktikkan. Artinya, dakwah yang efektif adalah dakwah yang lulus uji empiris di hadapan publik.
Kasus Umar bin Khattab adalah studi paling tajam tentang perubahan keyakinan. Ia bukan orang bodoh atau tidak berprinsip. Kebenciannya pada Islam lahir dari komitmen pada tatanan lama. Yang meruntuhkannya bukan debat kusir, melainkan dua hal: konfrontasi langsung dengan kebenaran, dan guncangan batin ketika membaca ayat. Umar berubah karena akalnya diajak bekerja, bukan karena dipaksa diam. Inilah logika hidayah yang rasional.
Dari sini muncul satu tesis penting: hidayah tidak bisa diprediksi dengan peta sosial. Ia menembus garis musuh dan garis kawan. Hari ini kita melihat orang yang tumbuh di pesantren berbalik, dan di saat yang sama ada orang yang semula sinis justru menjadi pembela. Ini bukan anomali. Ini bukti bahwa iman bukan warisan otomatis dari lingkungan, melainkan keputusan sadar yang diuji terus-menerus.
Paradoks itu harus kita terima dengan kepala dingin. Jika ada jaminan bahwa “anak kiai pasti saleh” atau “aktivis dakwah pasti istiqamah”, maka sejarah tidak akan mencatat pengkhianatan, kemurtadan, dan perubahan haluan. Pengetahuan agama yang kaya tanpa integritas justru melahirkan sinisme. Sebaliknya, kebencian yang jujur kadang membuka ruang untuk kejujuran baru ketika bertemu fakta.
Karena itu, mengukur kualitas keberagamaan dari label “pejuang” atau “pembenci” hari ini adalah kesalahan metodologis. Label bersifat sementara. Yang menetap adalah amal, niat, dan konsistensi. Menghakimi akhir seseorang di tengah jalan sama saja menutup kemungkinan Allah bekerja. Sikap ini bukan naif, melainkan disiplin epistemik: kita tidak punya akses ke akhir cerita orang lain.
Tantangan “zaman baru” berbeda dengan zaman Umar. Dulu medan perangnya fisik dan politik. Sekarang medannya adalah algoritma, disinformasi, dan atensi ekonomi. Kebencian terhadap Islam tidak lagi hanya berbentuk pedang, tetapi meme, potongan video, dan narasi yang dirancang untuk memicu amarah. Dalam konteks ini, menjadi Umar berarti memiliki keberanian yang sama: berani menghadapi arus besar, tapi dengan senjata yang berbeda, yaitu argumen dan keteladanan.
Menjadi Umar di zaman baru bukan berarti meniru gaya kerasnya pra-Islam kala Umar masih terjebak kultur jahiliyah. Justru kebalikannya. Kita meniru pasca-Islamnya Umar: tegas pada prinsip, adil pada musuh, terbuka pada koreksi, dan sangat administratif dalam urusan publik. Umar mendirikan baitul mal, mendata rakyat, membuat kebijakan. Itu artinya keberanian harus dipasangkan dengan tata kelola. Dakwah tanpa sistem akan kalah oleh sistem yang rapi meski salah.
Di ruang publik Indonesia, kita butuh lebih banyak argumen, bukan lebih banyak vonis. Masyarakat sudah terlalu lelah dengan klaim kebenaran yang tidak diuji. Yang dibutuhkan adalah orang-orang yang mau duduk, menjelaskan, mengoreksi data, dan menerima kritik. Inilah adab Islami yang rasional. Tanpa ini, dakwah hanya beredar di dalam lingkaran sendiri dan kehilangan daya tembus.
Etika kritik menjadi penentu. Umar setelah masuk Islam dikenal sangat kritis, bahkan kepada dirinya sendiri dan kepada kebijakan. Sikap ini harus kita hidupkan. Mengkritik bukan membenci. Mengoreksi bukan memusuhi. Ketika kita membedakan antara menyerang pribadi dan menguji gagasan, maka diskursus menjadi sehat. Ketika kita menyamakan keduanya, maka kita menciptakan Umar versi sebelum hidayah: penuh amarah, minim dialog.
Risiko terbesar hari ini adalah dakwah yang arogan. Arogansi melahirkan antipati. Antipati melahirkan penolakan. Penolakan yang terus dipupuk bisa berbalik menjadi kebencian struktural. Ironisnya, pola ini sama dengan yang dulu membuat Umar memusuhi Islam. Karena itu, strategi paling rasional adalah menurunkan suhu, menaikkan mutu. Kurangi pernyataan yang menghakimi, tambah karya yang bisa dirasakan manfaatnya.
Kesimpulannya sederhana: kita tidak bisa menjamin siapa yang akan istiqamah dan siapa yang akan berbalik. Kita hanya bisa menjamin kualitas ikhtiar kita. Menjadi Umar di zaman baru berarti tiga hal. Pertama, memiliki keberanian intelektual untuk membela kebenaran dengan data dan adab. Kedua, memiliki keadilan untuk tidak menutup pintu bagi siapa pun yang ingin berubah. Ketiga, memiliki konsistensi untuk menjadikan hidup kita sendiri sebagai argumen paling kuat bahwa Islam memang layak diikuti. Selebihnya, kita serahkan pada Allah, karena Dialah yang membolak-balikkan hati. (*)
